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Dans son livre La Ferme des Animaux, George Orwell n’a pas seulement écrit une satire animale des totalitarismes du XXᵉ siècle : il a composé une fable sur la fragilité des utopies. Or, si l’on transpose son récit dans notre horizon contemporain, les cochons d’Orwell cessent d’être de simples métaphores politiques ; dans un anthropocène globalisé, industrialisé, à quels personnages l’auteur conférerait en premier le masque du verrat ? Seraient-ce déjà les figures anticipatrices d’une noblesse technoscientifique qui seraient montrées du doigt, composées des gardiens du savoir d’aujourd’hui, de maîtres du langage, de médiateurs de promesses collectives, et pourquoi pas, transhumanistes ?

L’élite porcine : au commencement, la connaissance

Dans la ferme d’Orwell, les cochons se distinguent d’abord par leur aptitude pour la maîtrise de la lecture et de l’écriture : ce privilège cognitif leur confère une autorité naturelle sur les autres animaux. Leur position rappelle celle des élites scientifiques et technologiques modernes : les prérogatives sont conférées par la géographie et la naissance ; ceux qui détiennent un accès à internet et à une université, se voient enseignés les langages les plus complexes : la science, l'ingénierie, l'algorithmique, la politique, la génomique, la médecine, la finance – et enfin, ils accèdent aux étapes de démultiplication de la connaissance humaine par hybridation avec l’intelligence artificielle. Cette organisation inégale du transfert du savoir n’est pas en soi malveillante : elle se présente comme une promesse d’égalité future ; dans le livre d’Orwell, cette promesse est condensée dans la maxime « Tous les animaux sont égaux ». De la même manière, le transhumanisme s’avance parfois à pas de loup, sous la forme d’un projet d’amélioration partagée : au service de l’espèce toute entière, une utopie où la technique abolirait les contingences biologiques.

La dérive : de l’égalité proclamée aux privilèges

Pourtant, la fable montre que l’égalité proclamée ne résiste pas longtemps à la logique des rapports de force. Très vite, les cochons s’arrogent des privilèges, instaurant une différenciation croissante entre eux et les autres animaux. La fracture n’est plus politique mais biologique : eux seuls, disent-ils, sont capables d’accéder au savoir, méritent la nourriture de qualité, ont la responsabilité naturelle du pouvoir de décider ; ils déclarent d’ailleurs, que le travail intellectuel justifie par essence une rétribution préférentielle. Transposée à notre temps, cette dynamique évoque la réalité quotidienne d’une catégorie d’humains « augmentés » : un meilleur accès aux soins, à la prévention, à l’optimisation de la santé, de l’espérance de vie ; une augmentation également des capacités motrices par une débâcle de machines et de puissance énergétique ; une amélioration, enfin, de l’accès aux connaissances et aux moyens fulgurants de traitement des connaissances ; en face, des populations entière dégringolent de la pyramide technologique, pour rejoindre le bas de celle de Maslow. L’accès aux technologies d’amélioration est coûteux sur le plan monétaire et énergétique : la thérapie génique risque-t-elle, dans un futur transhumaniste, de devenir le marqueur ultime de la hiérarchie sociale, avec l’accès aux technologies de reproduction médicalement assistée ?

Langage, information et biotechnologie : outils d’émancipation ou d’asservissement ?

Dans le livre d’Orwell, le pouvoir de la manipulation du langage est central : les cochons réécrivent les commandements, modifient les slogans, retournent le sens des mots. L’information, loin d’être un vecteur de vérité, devient l’instrument d’une domination progressive. Ils sont les seuls maîtres de ce qui est écrit, et tout le monde le sait : ce qui est écrit a plus de valeur que ce qui est dit. Dans notre monde contemporain, l’accès aux systèmes de partage de l’information est-il réparti différemment ? Pour ceux qui en bénéficient, ils semblent universels ; passer 24 heures sans un accès à internet à haut débit, privé des réseaux sociaux, est qualifié de « détox digitale » : la souffrance attribuée à ce jeûne informationnel est-elle seulement concevable pour les deux milliards d’humains qui n’ont pas accès à l’eau potable à domicile ? Ou ceux dont l’infection ne sera jamais traitée par un antibiotique ? L’encéphale humain, lorsque habitué à son bain de dopamine quotidien, est-il encore capable d’en sortir ? Dans deux mondes différents et qui s’ignorent, le risque n’est pas seulement l’inégalité sanitaire et matérielle, mais la perception même de la réalité, des normes et du possible.

Le progrès technique : libération ou monopole ?

Orwell introduit le moulin à vent comme symbole du progrès : promesse de confort, d’énergie, d’efficacité. Mais ce progrès, loin de libérer la communauté, ne profite réellement qu’à ceux qui érigent sa construction comme l’objectif de tous les autres. Les analogies contemporaines sont multiples : l’intelligence artificielle et la robotique sont agitées comme des marionnettes sur scène, et le monde les regarde ; elles ne sont en soi ni des menaces, ni des promesse : mais le public s’interroge-t-il sur la nature de celui qui, derrière les silhouettes de chiffons, les met en mouvement et pour quels intérêts ? Ces technologies qui transforment déjà nos journées, seront-elles utilisées plutôt par les hôpitaux ou sur les réseaux sociaux ? Les LLM augmentent-ils plutôt la productivité au travail ou la santé physique et mentale ? A laquelle des courses effrénées de l’humanité est-elle asservie en premier ? Une asymétrie bien installée nourrit le gourmand plus que le nécessiteux : le commerce est plus fructueux avec le premier que le second ; le rêve d’universalité se brise : bientôt, les cochons d’Orwell déraillent ; ils vivent à l’abri des intempéries dans la maison du fermier déchu, et vendent leur camarade, le cheval blessé, à l'équarrisseur : le prix de son existence est celui de la viande accrochée sur ses os.

Le paradoxe Orwellien du transhumanisme

La leçon de la fable dépasse le contexte de 1945 : Orwell rappelle la plasticité du pouvoir. Aucun outil — langage, science, technique — n’est intrinsèquement émancipateur ou aliénant ; tout dépend de la manière dont il est distribué, partagé, gouverné. Ainsi se dessine le paradoxe du transhumanisme : comment garantir l’égalité d’accès dans une course pour le progrès technologique qui, par essence, accentue la différenciation ? Comment empêcher que le rêve d’abolir les limites biologiques ne devienne, comme chez les cochons, l’attribut exclusif de ceux qui s’en emparent en premier : vaincus par la nature humaine, il ne leur reste alors qu’à se servir de leurs bras hybrides et leurs encéphales augmentés pour maintenir les autres à distance ; la technologie, sous la main de celui qui la dessine, prend parfois une apparence plus humaine que nous : est-ce cela qui lui autorise à être plus inhumaine que jamais ?

Conclusion

La Ferme des Animaux n’est pas seulement un miroir des totalitarismes passés ; elle est une allégorie prophétique de nos dilemmes à venir. Si Sapiens et ses sociétés veulent éviter de reproduire le destin Orwellien — l’utopie prise dans une dérive dystopique —, il devra inventer des mécanismes inédits de partage des connaissances et de l’information, de feedback, de régulation ; des procédés pour prendre de la distance sur un phénomène global qui emporte son espèce comme un fleuve turbulent. Car la vraie question n’est pas de savoir si l’on pourra augmenter l’homme, mais de savoir si l’on pourra le faire sans réduire l’humanité.

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